Pontos de Acupuntura para Tratamento de Distúrbios do Shen - Estudos de Acupuntura

O que é Shen (espírito)?

O caractere chinês para shen , geralmente traduzido como "espírito", tem dois componentes. À direita está o caractere que dá o significado básico e a pronúncia, shen . No livro Tracing the Roots of Chinese Characters, de Li Leyi (1), é dada a seguinte explicação sobre a forma mais antiga conhecida do caractere: "Graficamente, são os relâmpagos curvos que aparecem nas nuvens. Os povos antigos acreditavam que o raio era a manifestação de Deus". À esquerda está a forma modificada do caractere shi (usado para formar um radical, que é o designador da categoria), que Li explica: "Originalmente, era a mesa de pedra para oferecer sacrifícios cerimoniais aos deuses... personagens com o radical shisempre pertencem a cerimônias rituais, adoração ou oração." Hoje, esse personagem ( shi ) geralmente significa tornar conhecido, manifestar, mostrar; isso ocorre porque as cerimônias rituais exibem a oração interior e a adoração das pessoas. Podemos dizer que o caractere da escrita chinesa que foi formado em shenreferir-se ao espírito implica as manifestações do relacionamento de uma pessoa com deus [a letra minúscula 'g' é usada aqui porque a referência chinesa não especifica o Deus pessoal, como na tradição ocidental judaico-cristã-islâmica; ainda existem semelhanças óbvias de antigos sacrifícios cerimoniais em altares de pedra]. Historicamente, a cultura chinesa reconhece um deus criador, Pan Gu, uma trindade de imperadores divinos (Tian Huang, Di Huang e Ren Huang, os imperadores do céu, da terra e do homem, respectivamente) e de ajudantes divinos que vêm em forma humana, Você Cao, Fu Xi, Shen Nong (2).

O mais antigo discurso conhecido sobre shen no contexto médico é encontrado no Huangdi Neijing Lingshu , no Pergaminho Dois. Acredita-se que o documento que chegou até nós hoje tenha se originado durante a Dinastia Han, talvez por volta de 100 aC Em uma tradução de Wu Jingnuan (3), a seção relevante sobre espírito é intitulada "As Raízes do Espírito". A seção, como outras, começa com uma pergunta de Huang Di (o Imperador Amarelo) que é respondida por Qi Bo (o médico-chefe), que começa sua explicação assim:

"O céu permanece para que tenhamos virtude. A terra permanece para que tenhamos qi. Quando a virtude flui e o qi se mistura, há vida."

O ponto de partida para a compreensão do shen é o ponto de encontro do céu e da terra, que é o homem. O céu é a origem do aspecto espiritual do homem e fornece influências espirituais contínuas; a terra é a origem do aspecto físico do homem e continua afetando seu corpo; a interação do céu e da terra, do espiritual e do físico, proporciona a vida; a contínua interação harmoniosa do céu e da terra no homem é essencial para a manutenção da vida. O aspecto físico é descrito aqui como qi. Há um equívoco freqüente no Ocidente de que o qi é etéreo ou "energético", e esta é uma interpretação errônea (4); no sistema tradicional de pensamento, o qi é substantivo, mas também dinâmico, comparado ao vapor e à névoa.

Na discussão apresentada no pergaminho, há referência não apenas ao espírito (shen) , mas a duas outras entidades que devem ser discutidas antes de prosseguir (consulte o apêndice do capítulo para obter mais detalhes). Um é hun , que é traduzido frequentemente (e neste texto específico) como a alma humana; na verdade, é representado como uma coleção de 3 entidades trabalhando juntas. Hun se manifesta em sonhos e é o aspecto do humano que persiste após a morte do corpo; assim, hun tem um significado que se correlaciona até certo ponto com a ideia de alma no pensamento ocidental. Quando os textos chineses falam sobre os fantasmas dos ancestrais, eles se referem a hun . A outra entidade é po(na verdade representado como 7 entidades), às vezes descrito como o "espírito animal", mas talvez retratado com mais precisão como a vitalidade física. Sua ação mantém o corpo vivo; ainda está ativo quando uma pessoa está em coma ou em "morte cerebral"; desaparece quando uma pessoa morre. Nem hun nem po são o mesmo que shen , e po não é o mesmo que qi. Podemos dizer que ao descrever essas três entidades, o shen se diferencia das outras duas: não é a alma humana nem a vitalidade do corpo humano. Da antiga visão chinesa da embriologia, o hun e o po combinam-se com a essência seminal ( jing) e dão origem ao espírito (shen) .

Shen , hun e po têm cada um um "assento" no corpo, um lugar onde dizem que descansam e residem. Assim, embora cada um deles possa influenciar todos os aspectos da pessoa humana, eles se baseiam em certas partes da pessoa. Essa situação pode ser comparada à nossa própria experiência de trabalhar na comunidade e interagir com nossos vizinhos, voltando para casa como um local de recuperação, descanso, interações familiares e manutenção da identidade pessoal. Shen repousa no coração e nos vasos; hun repousa no fígado; e porepousa nos pulmões. Embora essas três entidades sejam a preocupação dominante nos textos antigos, de acordo com o influente sistema de cinco elementos, dois outros sistemas de órgãos são identificados como tendo suas próprias características espirituais que não são as mesmas, mas podem ser comparadas aos outros três: yi (intenção, planejamento, pensamento, sabedoria) está associado ao baço e zhi (vontade; a força para realizar yi ) está associado ao rim.

Embora tenhamos todos esses termos descrevendo os componentes da pessoa, é o shen que é o foco da maioria das discussões no campo da medicina chinesa, porque essa é a entidade que está sob o maior controle por meio de nosso comportamento e é a entidade que exibe a maior influência sobre as funções do corpo. Podemos tentar aprender mais sobre o espírito examinando o que é pensado para prejudicá-lo e o que pode ser feito para evitar danos ou reparar danos, que é um assunto do pergaminho Lingshu .

Existem dois tipos de danos que podem advir ao espírito, um é externo, o outro é interno: Essa divisão também é usada na discussão de outros distúrbios físicos (outra categoria de causalidade, que não é considerada nem estritamente externa nem interna, baseia-se em atividades, como comer, fazer exercícios, etc.). O dano externo era visto como o efeito do "mal dissoluto", que é frequentemente referido como uma influência de "demônios" (5) e, mais tarde na história da medicina chinesa, foi deslocado para a categoria geral de "vento" (6). O conceito de demônios causando transtornos nas pessoas permeou praticamente todo o mundo nesses tempos antigos, e os demônios eram mais frequentemente o fator causador sugerido em casos de transtornos mentais (particularmente bizarros, comportamento obviamente estranho) e distúrbios neuromusculares (particularmente aqueles que foram súbitos e dramáticos, como ataques epilépticos). Hoje, poderíamos converter esse conceito antigo para outro com caracterização mais moderna, em que algo (que não chamaríamos de demônio, mas envolveria, por exemplo, neurotransmissores e outros reguladores neurais) causa uma alteração dramática nas funções neurológicas.

De acordo com o pergaminho Lingshu , essas influências externas adversas podem ser evitadas mantendo a força e o equilíbrio:

Os sábios nutrem a vida fluindo com as quatro estações e adaptando-se ao frio ou calor, harmonizando alegria e raiva em uma morada tranquila, equilibrando yin e yang, e o que é duro e macio. Assim é que o mal dissoluto não pode atingir o homem de sabedoria, e ele será testemunha de uma vida longa.

Essas poucas palavras podem parecer instruções simples, mas são apenas o esboço do que poderia constituir livros inteiros de instruções. Gostaria de oferecer uma breve elaboração para auxiliar na discussão sobre a natureza do espírito.

"Fluir com as quatro estações" tem o significado de estar em comunhão com a natureza. Essa preocupação, expressa já há mais de 2.000 anos, quando as cidades eram simples em comparação com as que temos hoje, não é apenas vestir-se para o clima (o que está implícito na próxima declaração de adaptação ao frio ou ao calor), mas refere-se a dar atenção a muitos aspectos diferentes da natureza: o nascer e o pôr do sol, os diversos padrões climáticos, a mudança da vida vegetal e animal, as diferentes sensações do corpo à medida que o dia avança e assim por diante. Hoje nos isolamos da natureza: perder o nascer do sol em favor de um despertador; comer de acordo com o que está nas embalagens de alimentos processados, e não com o que acabou de ser cultivado e colhido ao nosso redor; vestir-se independente do clima e, em seguida, contar com calor e resfriamento artificiais; derrubando as florestas para viver entre concreto, asfalto e veículos mecanizados. Embora não possa haver volta no relógio do progresso, há escolhas a serem feitas na vida no mundo moderno, como a medida em que nos relacionamos com o ambiente natural. Essa questão de comunhão com a natureza não é ir à loja comprar produtos orgânicos e extratos de ervas encapsulados; ao contrário, trata-se de voltar a atenção para os ciclos naturais, para os ambientes naturais e para as relações com plantas, animais, montanhas, vales, água, céu, sol e lua. Essa questão de comunhão com a natureza não é ir à loja comprar produtos orgânicos e extratos de ervas encapsulados; ao contrário, trata-se de voltar a atenção para os ciclos naturais, para os ambientes naturais e para as relações com plantas, animais, montanhas, vales, água, céu, sol e lua. Essa questão de comunhão com a natureza não é ir à loja comprar produtos orgânicos e extratos de ervas encapsulados; ao contrário, trata-se de voltar a atenção para os ciclos naturais, para os ambientes naturais e para as relações com plantas, animais, montanhas, vales, água, céu, sol e lua.

"Harmonizar alegria e raiva" refere-se a não permitir que nenhuma emoção se torne dominante ou extrema, mas também se refere ao problema oposto de evitar anormalmente a experiência de emoções ao estabelecer barreiras. A pessoa que fica calma como resultado de práticas sábias e saudáveis ​​que conduzem a uma natureza tranquila e fácil pode desfrutar de força interior e vida saudável. Um aspecto importante disso é a própria morada da pessoa, que deve ser acolhedora, tranquila e repousante. Hoje em dia, muito da vida parece um campo de batalha, seja em casa, no trabalho ou na estrada viajando entre os dois. As pessoas que se envolvem em comportamentos extremos são uma peça central do mundo da televisão, que se tornou um recurso de aprendizado não intencional para muitas crianças à medida que crescem e desenvolvem suas atitudes.

Equilibrar yin e yang (e rígido e suave) refere-se ao desenvolvimento de um senso de resposta apropriada. Yin é um estado de ser receptivo mais retraído, enquanto yang é um estado de ser mais extrovertido e ativo; ambos têm seus tempos para serem apropriados. Permanecer em uma condição "yin" quando o yang é necessário, ou vice-versa, resulta em desorganização da vida e danos ao corpo e ao espírito.

O que o texto chama as pessoas a fazer é adaptar um estilo de vida que é, neste momento da história, substancialmente diferente do comum. Requer voltar-se para a saúde do espírito, serenidade das emoções, culto e oração dirigidos às influências celestiais e afastados da busca inconsciente das coisas terrenas que levam aos extremos, mantendo-se em contato íntimo com a natureza.

No cerne da questão está a calma que vem de uma compreensão das relações entre o céu, a terra e o homem. Como descreve o pergaminho, as emoções ao extremo, que perturbam a calma, prejudicam o espírito da pessoa (inseri comentários explicativos):

Muita alegria e felicidade podem fazer com que o espírito se encolha e se espalhe e não fique armazenado [isto é, não volte a descansar no coração]. A tristeza e a tristeza podem fazer com que o qi seja bloqueado nas fundações para que não se mova [essas emoções afetam especialmente o pulmão, a sede do po , a vitalidade não se espalha pelo corpo e a pessoa tem dificuldade de se locomover]. Grande raiva causa confusão e dúvida e falta de controle [a raiva está associada ao fígado, a sede de hun, a alma não é mais capaz de comandar a pessoa e forças aparentemente aleatórias assumem o controle]. Medo e temor fazem com que o espírito fique inquieto, se retraia e não seja receptivo [medo é a emoção que, mais do que qualquer uma delas, afeta adversamente o espírito e o corpo - o planejamento e a vontade de realizar planos se afastam e tem-se até medo de ser ajudado].

Pode parecer estranho se preocupar em experimentar muita alegria e felicidade. As pessoas podem colocar ênfase excessiva na experiência frequente dessas emoções; tanto que se ignora outros aspectos importantes da vida. Como resultado, a emoção e seu contexto tornam-se falsos indicadores da realidade e desviam a pessoa. Isso não é para argumentar contra a alegria e a felicidade que são um resultado natural da vida espiritual iluminada quando a harmonia já foi alcançada; ao contrário, trata-se de um foco nessas emoções além de uma vida tão harmoniosa. As emoções que têm maior potencial de dano quando excessivas, além do impacto dramático da raiva, são o medo, o susto, a preocupação e a ansiedade. Como o texto continua especificando: “O coração e a mente com pensamentos assustados e angustiados e ansiedade podem resultar em dano ao espírito”.

A experiência prolongada de viver uma vida de medo leva à disfunção, fraqueza e morte prematura. O pergaminho Lingshu continua:

Medo e medo sem liberação podem resultar em danos à essência seminal [ jing ]. A essência seminal danificada pode fazer com que os ossos fiquem doentes e deficientes. No momento da reprodução, a essência seminal não descerá [isso se refere ao intercâmbio entre fluidos essenciais no cérebro e no rim, conforme descrito na literatura antiga]. Assim, as cinco vísceras, que são os controles e depósitos da essência seminal, não devem ser prejudicadas [pelos excessos nas emoções; o texto inclui uma descrição dos danos viscerais de cada tipo de excesso emocional]. Se eles forem feridos, isso resultará em perda de proteção e o yin [a substância do corpo] ficará oco. O yin sendo oco resultará em falta de qi [o que é importante para reabastecer o jing]. A falta de qi causará a morte.

A deficiência de ossos tem muitas implicações. Em certo nível, isso se aplica ao problema da osteoporose, em que os ossos se tornam frágeis e facilmente quebram (muitas vezes contribuindo para o declínio da saúde e morte prematura). Também se aplica à medula óssea, a fonte das células sanguíneas; a medula espinhal e o cérebro também são considerados um tipo de medula da coluna vertebral. Além disso, essa deficiência refere-se aos movimentos dos ossos; assim, a dificuldade para andar é considerada um dos resultados da doença óssea, assim como as dores fortes que atingem os ossos e as articulações, como ocorre na osteoartrite. A perda de proteção significa não apenas suscetibilidade a influências externas, como frio, calor e agentes infecciosos, mas também perda de proteção contra perturbações internas que podem levar ao crescimento de tumores, edema de água,

Em suma, shen refere-se àquele aspecto do nosso ser que é espiritual e olha para o universo ao redor, e não está focado nas emoções. Shen chama nossa atenção para o divino, contribui para a sabedoria, a virtude e a calma e mantém todo o nosso ser em ordem. O espírito pode ser prejudicado por fatores externos se deixarmos de manter a vitalidade por meio de bons hábitos, força física e alimentação adequada. O espírito também pode ser prejudicado por fatores internos, principalmente o excesso de emoções.

São coisas que estão, até certo ponto, sob nosso controle. Embora muitos fatores externos estejam além do nosso controle, nossa proteção contra eles por meio de escolhas de estilo de vida não está. Embora as reações emocionais a várias situações sejam espontâneas e além do nosso controle, a capacidade de retornar à equanimidade é uma habilidade que pode ser dominada. Para investigar mais profundamente as questões críticas, valerá a pena examinar com algum detalhe a questão de fluir com a natureza, um conceito taoísta básico, de modo que um caminho para a comunhão com a natureza e a força interior possa ser identificado (Capítulo 2), e olhar em algumas das maneiras chinesas de controlar as emoções ( Capítulo 3 ). Diz-se que essas abordagens estão relacionadas ao benefício dos huns .(ordenando as relações com o mundo exterior) e po (estabilizando o mundo interior), respectivamente. Depois de contemplar esses meios de se manter saudável, valerá a pena considerar os tratamentos médicos chineses (principalmente acupuntura e terapias com ervas) que podem ajudar aqueles que foram afetados adversamente pelos distúrbios de shen .

Referências

1. Li Leyi, Traçando as raízes dos caracteres chineses: 500 casos , 1993 Editora da Universidade de Língua e Cultura de Pequim, Pequim.
2. Wei Tsuei, Roots of Chinese Culture and Medicine , 1989 Chinese Culture Books Company, Oakland, CA.
3. Wu Jingnuan (tradutor), Ling Shu , 1993 Taoist Center, Washington, DC
4. Dharmananda S, Qi: Desenhando um conceito , 1997 START Manuscripts, ITM, Portland, OR.
5. Dharmananda S, Distúrbios causados ​​por demônios , 1997 START Manuscripts, ITM, Portland, OR.
6. Dharmananda S, Feng: Desenho de um conceito; o significado do vento na medicina chinesa , 1999 START Manuscripts, ITM, Portland, OR.
7. Needham J, Ciência e Civilização na China, vol. 2 , 1974 Cambridge University Press, Londres.

Apêndice: Hun e Po

A seguinte introdução ao hun e po foi derivada principalmente da exploração do assunto por Joseph Needham (7) com informações suplementares de algumas outras fontes.

Há mais de 2.500 anos, na China, desenvolveu-se, ou solidificou-se, a ideia de que o corpo humano englobava dois tipos de entidades, geralmente descritas em inglês como "almas", chamadas de hun e po . Esses dois tipos de entidades representam o yang e o yin, respectivamente. Os po , dos quais se diz serem sete, são de natureza terrena, estando mais intimamente ligados à substância do corpo, a carne. Os hun , dos quais se diz serem três, são de natureza celestial. Os hun e po são retratados na pintura abaixo como dois grupos de sábios em um ambiente calmo e em uma discussão amigável. O hun se origina nos céus (como se viesse do ar) e entra e sai do corpo através do portão hun ( hunmen , ponto de acupuntura BL-47); após a morte, parte para o céu. A prática chinesa de adoração aos ancestrais envolve cuidar dos hun que partiram , que, por causa de sua residência no céu, são considerados capazes de ajudar a mediar os desejos humanos terrenos com os deuses. Além disso, pensava-se que espíritos ancestrais insatisfeitos (aqueles que não eram cuidados por seus descendentes nas gerações seguintes) poderiam causar doenças ou infortúnios. Durante a vida, o local de descanso do hun é no fígado (o portão do hun fica na parte de trás, perto do fígado).

O po é derivado da terra (como se fosse do solo) e entra e sai do corpo através da porta po ( pohu , ponto de acupuntura BL-42); após a morte, ele retorna à terra. As práticas chinesas de enterro dos mortos envolvem cuidar do po , que eventualmente se mistura à terra e não retém uma identidade separada (como exceção, os imperadores foram embalsamados para que tanto o po quanto o hun pudessem permanecer entidades viáveis, mantendo sua forma original ). Durante a vida, o local de descanso do po é nos pulmões (a porta do po fica atrás, perto dos pulmões). Se o qi e o yin dos pulmões forem adequados, o popode permanecer vigoroso.

Uma das primeiras discussões envolvendo hun e po foi registrada no século 6 aC, na qual foi dito o seguinte: "Quando um feto começa a se desenvolver [em uma forma e personalidade humanas], é devido ao po . Então vem a parte yang, hun . Os jing [essências] de muitas coisas então dão força a elas, e assim elas adquirem a vitalidade, a animação e o bom humor dessas essências. Assim, eventualmente surge a espiritualidade e a inteligência [shenming] . "

Houve algum desacordo na literatura chinesa sobre quando o po e o hun realmente chegam. Por exemplo, no Du Shu Bian (século XVI dC), é dito que o hun chega durante o sétimo mês de gravidez (sinalizado pela capacidade de mover a mão esquerda) e o po chega durante o oitavo mês de gravidez (sinalizado pela capacidade de mover a mão direita), e não o contrário, com o po sendo o primeiro, que era a visão mais prevalente; na verdade, muitas vezes foi sugerido que o hun entrava no corpo após o nascimento.

Por volta de 80 DC, uma breve discussão sobre hun e po foi apresentada em Paihu Tangte Lun ( Discussões no Salão do Tigre Branco ): " Hun expressa a ideia de propagação contínua, vôo incansável; é o qi do Yang Menor [associado ao fígado /vesícula biliar], trabalhando no homem em uma direção externa, e governa os instintos ( xing ).... Hun está conectado com a ideia de capinar, pois com os instintos, ervas daninhas [na natureza do homem ou em seu caminho espiritual] são removidos. po expressa a ideia de pressão contínua sobre o homem; é o qi do Yin Menor [rim/coração] e trabalha nele, governando as emoções....Po está conectado com a ideia de iluminar, pois com as emoções o interior [personalidade] é governado."

Aqui, hun é expresso em termos de atividade dirigida para fora: usar os instintos para selecionar um curso de ação e evitar as armadilhas (ervas daninhas); po é expresso em termos de dinâmica interna, ajustando as reações emocionais e a personalidade de cada um. Isso reflete a dicotomia básica yin/yang, com o yin representando o interno e o yang o externo.

Em um livro antigo que descreve a prática da meditação, foi dito que a pessoa deve "ficar quieta, como se não tivesse hun "; ou seja, o impulso de agir, de fazer coisas, deve ser abandonado durante a meditação, deixando a pessoa capaz de permanecer imóvel e focada na condição interior. Em um livro sobre o taoísmo, é dito que se deve "manter o seu hunda confusão, e ele [o Tao] surgirá por si mesmo, unificará o qi e controlará o shen... Todas as categorias de coisas são trazidas à existência por isso; esta é a porta do poder." Assim, a prática da meditação, evitando os estímulos oferecidos pela civilização e acalmando ou regulando a ambição de mudança externa (enquanto mantém o impulso de transformação interior, que então afetará as condições externas) são atividades associados à predominância do po ; procurar oportunidades no mundo exterior, aplicar pensamento e energia pessoal para mudanças significativas no mundo e confiar em estímulos prazerosos que o mundo tem a oferecer estão associados à predominância do hun .

O sete po pode ter sido originalmente pensado para estar ligado com as sete emoções. As sete emoções são descritas de forma variada em inglês, mas uma dessas listas é alegria, raiva, tristeza, medo, amor, ódio e desejo. Para cada uma das emoções, há um impacto no qi, de modo que se a emoção for muito intensa, o qi pode ficar significativamente perturbado, levando a distúrbios físicos e mentais. No Sanyin Ji Yi Bingzheng Fang Lun ( Tratado sobre as Três Categorias de Fatores Patogênicos ), é dito que "No interior do corpo residem o jing e o shen , o hun e o po, a mente e os sentimentos, o luto e os pensamentos. Eles tendem a ser prejudicados pelas sete emoções."

É possível que originalmente se pensasse que os três huns estivessem ligados aos três grandes objetivos da ação humana: relação com as autoridades sociais (na China, o imperador e seus representantes; no mundo moderno, incluiria empregadores, oficiais de justiça, governadores , etc.), relacionamento com o cônjuge (isso também se aplica a outros parentes da mesma geração e vizinhos) e relacionamento com os filhos (isso também pode se aplicar a outras pessoas que dependem de seu tempo e recursos). É um princípio fundamental da filosofia chinesa, mais claramente retratado pelo confucionismo, que as relações com os outros são importantes tanto para a harmonia social quanto para a própria saúde física e mental.

Pensava-se que o hun e o po poderiam deixar o corpo, mesmo antes da morte, embora apenas algumas das 10 entidades estivessem envolvidas. Ge Hong, um famoso taoísta, escreveu durante o século III dC que: "Todos os homens, sábios ou tolos, sabem que seus corpos contêm hun e po . o homem morre. No primeiro caso, os xamãs têm fórmulas para contê-los; no segundo, o Livro dos Ritos fornece cerimoniais para convocá-los de volta. Estes po e hun são de todas as coisas as mais intimamente ligadas a nós, mas em toda a nossa vidas provavelmente ninguém realmente as ouve ou vê."

De fato, foi sugerido que o hun , sendo de natureza yang, pode frequentemente deixar o corpo durante a vida e viajar e depois retornar. Tais aventuras incluem certos sonhos, o estado quase onírico que ocorre na fronteira do sono e que às vezes envolve a sensação de flutuar ou movimento súbito, e o que hoje chamamos de "experiências fora do corpo". Acredita-se, pelo menos em algumas comunidades chinesas, que insônia, ansiedade, medo e outros estados de agitação mental podem surgir se um dos hun ficar longe por muito tempo. Como questão de diagnóstico, acredita-se que os pacientes que relatam pesadelos repetidos sofram de um distúrbio do fígado; o hun angustiado dá origem ao pesadelo.

Também se acreditava que um ou mais huns poderiam ser virtualmente forçados a sair do corpo de uma criança (menos provável, mas ainda possível em um adulto) por uma experiência assustadora; por exemplo, sendo surpreendido por um estranho. Nesse caso, a criança se tornaria suscetível a distúrbios como desconforto abdominal ou epilepsia induzidos por demônios. Outros indicadores de hunpartida incluem apatia, impaciência e doença contínua simples. Sem dúvida, condições definidas nos tempos modernos, como autismo, transtorno de déficit de atenção e outras disfunções mentais e condições psicológicas, têm o potencial de serem classificadas, da perspectiva tradicional chinesa, como devidas à perda ou perturbação da alma. Na China, esse foi um susto generalizado em 1768, em que se pensava que os feiticeiros estavam roubando o hun de várias pessoas (e usando o poder do hun dissociado para seus próprios propósitos).

O po pode partir, ou deixar de receber descanso e conforto suficientes, por causa do medo, deficiência do jing ou restrição do qi do pulmão (talvez devido a pesar ou tristeza excessivos). Nesse caso, uma pessoa pode sofrer de capacidade sensorial enfraquecida, desconforto nos membros (como dormência) ou pode perder o controle das fezes (pois se pensava que o reto era regulado pelo po; o ânus era conhecido em vezes como pomen : po portão). No livro Clássico das Categorias (1624), é dito que " Pomove-se e realiza coisas e pode sentir dor e coceira." Assim, do ponto de vista diagnóstico, dor, dormência e coceira (assim como outros distúrbios sensoriais) e/ou experiência de distúrbios graves de eliminação (função intestinal debilitada) podem indicam uma aflição do po .

Na morte, o hun , sendo de natureza yang, parte imediatamente, mas o po , sendo de natureza yin, parte mais lentamente. Por algum tempo, houve rituais chineses, praticados no momento em que uma pessoa perdia a consciência ou morria, tentando chamar de volta o hun , para que ele se reunisse com o po , restaurando assim a vida e a consciência. Também se pensava que, se uma pessoa experimentasse uma morte súbita e violenta, o po e o hun poderiam não ficar satisfeitos em simplesmente se dissolver na terra e no céu, mas permanecer por perto, como fantasmas malévolos ( gui ). Pensava-se que tais fantasmas eram capazes de causar acidentes e doenças, aparentemente do nada.

 Os praticantes de acupuntura já estão familiarizados com os principais pontos indicados para distúrbios de shen como resultado de seu treinamento básico no campo, bem como informações obtidas de uma variedade de relatórios publicados. Além disso, dentro de pouco tempo de desenvolvimento de uma prática, os acupunturistas podem preferir usar certos pontos com base tanto em considerações teóricas (o meridiano afetado, as indicações para o ponto, etc.) quanto em experiências anteriores. Existem alguns desses pontos, portanto, o objetivo deste capítulo será examinar alguns aspectos de sua utilização na China, a fim de fornecer mais informações aos profissionais. Nos relatórios chineses modernos, o tratamento do shené frequentemente descrito como o tratamento da mente, ou mesmo do cérebro, mas isso não deve desviar a atenção do significado de shen como espírito, descrito no Capítulo Um. Os pontos usados ​​para uma condição, que pode ser considerada um distúrbio espiritual, também podem ser usados ​​para outra condição, atribuída a um distúrbio cerebral físico. Mesmo que os tratamentos possam ser os mesmos, não é necessariamente o caso que os dois distúrbios tenham a mesma base subjacente.

Alguns pontos de acupuntura foram nomeados por seu efeito nos distúrbios de shen , como shenmen (HT-7), shenting (GV-24), shentang (BL-24), shendao (GV-11), shenzhu (GV-12), benshen (GB-13) e sishensong (M-HN-1). Assim, muitas vezes são incluídos hoje como parte de um tratamento baseado em indicações tradicionais para os pontos.

Neste capítulo, seguindo uma descrição da metodologia para os documentos de origem (que são revistas médicas chinesas, exceto uma revista médica japonesa relatando uma fonte chinesa), os pontos de acupuntura de interesse primário são apresentados em tabelas. Devido ao grande número de pontos mencionados, o leitor pode facilmente ficar sobrecarregado com esta apresentação. Portanto, como resumo deste capítulo, 34 pontos-chave são apresentados na Tabela 5, agrupados de acordo com os meridianos.

Pesquisadores da Academia de Medicina Tradicional Chinesa de Zhejiang realizaram uma extensa revisão da literatura médica tradicional e determinaram os pontos de acupuntura mais consistentemente utilizados para tratar distúrbios da mente e do cérebro (1). Ou seja, eles procuraram pontos (chamados, em sua tradução para o inglês, "pontos de inteligência") que eram repetidamente mencionados na literatura tradicional para certos distúrbios, como demência, memória fraca e perda de consciência.

Os autores disseram que "leram toda a literatura sobre acupuntura antes da Dinastia Ming e a maior parte da literatura relevante das Dinastias Ming e Qing, e reuniram 29 pontos de inteligência". Para cada um dos principais textos médicos consultados, os autores apresentam uma listagem dos pontos mencionados que são relevantes para o tratamento de doenças mentais. Por exemplo, no Huang Di Ming Tang Jing , os pontos listados são tianfu (LU-3), lieque (LU-7), neiguan (PC-6), ximen (PC-4), yongquan (KI-1), e vocês(KI-21). Eles então determinaram a frequência de menção dos pontos entre todos os textos em relação ao tratamento de determinadas condições (ver Tabela 1), resultando em um total de 17 pontos mencionados em mais de um texto.

Além das recomendações de pontos individuais, foram examinadas algumas fórmulas de acupuntura listadas em textos. A frequência de confiança em pontos individuais dentro das numerosas fórmulas produz um resultado um pouco diferente do exame de pontos especificamente indicados para distúrbios mente-cérebro, uma vez que as fórmulas são construídas com pontos principais e secundários, bem como pontos auxiliares. Nas prescrições, os principais pontos citados (5 vezes ou mais) foram shenmen (HT-7), xinshu (BL-15), baihui (GV-20) e lieque (LU-7). Dois pontos auxiliares foram mencionados pelo menos 3 vezes: zusanli (ST-36) e houxi (SI-3).

Os Centros Internacionais de Treinamento em Acupuntura e outras organizações na China, como a Academia de Medicina Tradicional Chinesa, compilaram um texto sobre acupuntura: Chinese Acupuncture and Moxibustion (2), publicado em 1987. Na seção sobre síndromes zangfu , há uma série de descrições para sintomas frequentemente associados a transtornos de shen , como insônia, memória fraca, palpitações cardíacas, transtornos maníaco-depressivos, epilepsia e melancolia. Os pontos de acupuntura, que foram apresentados em grupos como pontos principais a serem selecionados, são apresentados na Tabela 2.

Shogo Ishino, do Centro de Pesquisa em Medicina Oriental do Instituto Kitasato no Japão, relatou o tratamento com acupuntura para distúrbios psíquicos senis (3). Como fonte principal de texto, ele se baseou no livro Highly Valuable Commentaries on Acupuncture and Moxibustion: Grand System of Medical Classics on Acupuncture and Moxibustion , uma coleção enciclopédica publicada na China em 1978. Os pontos mencionados nesse texto estão listados na Tabela 3.

Um livro ocidental, A Manual of Acupuncture (4), apresenta resumos dos usos dos pontos de acupuntura. Inclui um índice de sintomas e doenças com a lista de pontos indicados. A Tabela 4 apresenta os pontos mencionados neste índice para transtornos mente-cérebro (algumas indicações foram combinadas na elaboração da tabela). Em alguns casos, particularmente epilepsia e mania, havia tantos pontos listados no índice que não haveria nenhum benefício derivado do exame da coleção, então uma subdivisão (por exemplo, epilepsia infantil por medo) é apresentada quando disponível.

Os pontos comumente mencionados nas primeiras quatro tabelas produzem a Tabela 5, que apresenta os principais pontos de acupuntura utilizados no tratamento de distúrbios mente-cérebro. Dois "pontos extras", sishencong (M-HN-1) e yintang (M-HN-3), tornaram-se popularizados nos últimos anos para o tratamento de transtornos mentais, embora esses pontos tenham recebido relativamente pouca menção nas revisões da literatura; eles estão incluídos na tabela para refletir mais completamente a prática atual.

Embora existam apenas alguns pontos para cada um dos canais representados, é evidente que há muita ênfase no tratamento das costas (ao longo da coluna vertebral) e da cabeça para tratar de distúrbios mentais e cerebrais. Um grande número de pontos ao longo do canal vesical e do vaso governante é mencionado na literatura, mesmo que a maioria desses pontos seja sugerida apenas uma ou duas vezes. O vaso governante continua ao longo da coluna sobre o topo da cabeça, onde baihui (GV-20) e sishencong (quatro pontos ao redor de GV-20) são utilizados. Este vaso continua até a face onde o ponto extra yintang está localizado (entre as sobrancelhas) até o final do canal em renzhong (GV-26). Pontos de agulhamento ao longo da coluna vertebral e na cabeça, incluindofengchi (GB-20), pode fornecer um meio relativamente direto (tratamento imediato) de estimular o sistema nervoso central e afetar o cérebro.

Os pontos nos braços e nas pernas podem funcionar por meio de mecanismos diferentes daqueles associados à coluna e à cabeça, embora tenha sido sugerido que os efeitos ainda possam ser mediados por regiões estimulantes do cérebro, como afetar o núcleo amigdaloide quando neiguan ( PC -6) é agulhado (5, 6). Há um conjunto de pontos listados na Tabela 5 que estão localizados no intervalo do punho ao cotovelo, incluindo três pontos do pericárdio, dois pontos do coração, dois pontos do intestino grosso e o ponto principal do pulmão, lieque (LU- 7 ) ; esse agrupamento se estende até a mão com mais dois pontos de pericárdio. Outro ponto de mão, hegu(LI-4) é freqüentemente usado como um ponto adjuvante em muitos protocolos de tratamento modernos para esses distúrbios mente-cérebro. Da mesma forma, há um grupo de pontos na parte inferior da perna, incluindo dois pontos nos rins, três pontos no estômago e dois pontos no baço, continuando até o pé com os pontos no fígado e mais um ponto nos rins, yongquan (Ri-1 ) . Esses agrupamentos de pontos podem refletir uma capacidade de estimular a liberação de certas substâncias neurotransmissoras pela aplicação de agulhas ou moxabustão em regiões periféricas específicas do corpo. Os pulsos, mãos, tornozelos e pés são ricamente dotados de nervos que transmitem detalhes finos necessários para a utilização e mobilidade das mãos (especialmente em terrenos irregulares). Dos pontos listados na Tabela 5, muito poucos pontos (por exemplo, dois pontos do vaso de concepção no abdome etianfu (LU-3) na parte superior do braço) parecem divergir do padrão de tratamento da coluna vertebral e cabeça ou tratamento das porções distais dos membros.

Tabela 1: Frequência de menção de um ponto de acupuntura para a condição listada na coleção abrangente de textos tradicionais examinados pelos pesquisadores em Zhejiang (1). Os pontos são listados de acordo com o número total de referências, em ordem decrescente (23 referências para baihui para dois transtornos a apenas 2 referências para dazhong para um transtorno).

Apontar	Memória Fraca	Perda de consciência	Deficiência de Qi Espiritual	Deficiência do Qi do Coração	Demência
Baihui (GV-20)	13			10
Xinshu (BL-15)	4			14
Zhongchong (PC-9)		7	7
Ximen (PC-4)			13
Lieque (LU-7)	12
Gaohuangshu (BL-43)	11
Youmen (KI-21)	11
Neiguan (PC-6)		9			1
Tianfu (LU-3)	10
Shendao (GV-11)	9
Yongquan (KI-1)	8
Shenmen (HT-7)	4	2			2
Jiuwei (CV-15)			6
Juque (CV-14)				5
Quchi (LI-11)	4
Dacheng (SP-15)				3
Dazhong (KI-4)					2

Tabela 2: Principais pontos listados para tratamento de distúrbios especificados em Acupuntura e Moxabustão Chinesa.

Insônia	shenmen (HT-7), sanyinjiao (SP-6), anmian (M-HN-54)
Memória fraca	sishencong (M-HN-1), xinshu (BL-15), pishu (BL-20), zusanli (ST-36), shenshu (BL-23), zhaohai (KI-6)
Palpitação	xinshu (BL-15), juque (CV-14), shenmen (HT-7), neiguan (PC-6)
Depressão	xinshu (BL-15), ganshu (BL-18), pishu (BL-20), shenmen (HT-7), fenglong (ST-40)
transtorno maníaco	dazhui (GV-14), fengfu (GV-16), shuigou (GV-26), neiguan (PC-6), fenglong (ST-40)
Epilepsia (durante a convulsão)	shuigou (GV-26), jiuwei (CV-15), jianshi (PC-5), taichong (LV-3), fenglong (ST-40)
Epilepsia (após convulsão)	xinshu (BL-15), yintang (M-HN-3), shenmen (HT-7), sanyinjiao (SP-6), taixi (KI-3), yaoqi (extra)
Melancolia	Diferenciado em quatro categorias (estagnação do qi do fígado, transformação do qi estagnado em fogo, estagnação da fleuma e insuficiência de sangue). Ponto principal: taichong (LV-3), incluído em três das quatro síndromes.

Tabela 3: Pontos listados em Comentários altamente valiosos sobre acupuntura e moxabustão para distúrbios selecionados. Os pontos do texto foram diferenciados se o tratamento deveria ser acupuntura ou moxabustão ou ambos, mas essa distinção não é apresentada aqui.

Apoplexia	tianjing (TB-10), shaoshang (LU-11), shenmai (BL-62), renzhong (GV-26), baihui (GV-20), fengshi (GB-31), dazhui (GV-14), jianjing (GB-21), jianshi (PC-5), quchi (LI-11), zusanli (ST-36)
Inconsciência	zhongchong (PC-9), dadun (LV-1), baihui (GV-20)
Melancolia	gaohuang (BL-43), shendao (GV-11), ganshu (BL-18), burong (ST-19), liangmen (CV-21)
Amnésia, distração, palpitações	shenmen (HT-7), saling (PC-7), juque (CV-14), shangwan (CV-13), zusanli (ST-36), jianyu (LI-15), feishu (BL-13), shenshu (BL-23), pishu (BL-20)
Epilepsia	renzhong (GV-26), baihui (GV-20), shenmen (HT-7), jinmen (BL-63), juque (CV-14), kunlun (BL-60), jinsuo (GV-8), yongquan (KI-1), shangwan (CV-13), yanggang (BL-48), yintang (M-HN-3)
Insanidade	chize (LU-5), shenmen (HT-7), jianshi (PC-5), tiangjing (TB-10), baihui (GV-20), zhongwan (CV-12), chengshan (BL-57), fengchi (GB-20), quchi (LI-11), shangwan (CV-13)

Tabela 4: Pontos listados para cada um dos distúrbios especificados no índice de A Manual of Acupuncture . Nomes de pontos chineses (pinyin) não estão incluídos devido ao grande número de pontos listados.

Agitação	LU-4, ST-23, ST-41, SP-1, SP-2, KI-1, KI-4, PC-4, PC-7, CV-19, mais outros pontos para síndromes combinadas (por exemplo, com calor no peito)
Raiva	CV-14, ST-36, LU-10, R-9, CV-8, GB-39, B-18, R-4, PC-8, LV-2, LV-13, R-7, R- 1, GV-12, CV-14, HT-5
Ansiedade e preocupação	BL-15, GB-39, KI-12, CV-12, LV-1, LV-5
Apreensão	PC-5, PC-6, PC-8
Aversão a pessoas falando	ST-37, ST-44, GB-17, CV-15
Coma	PC-8, GV-26, CV-1
Demência	HT-7, B-15, R-4
Depressão	HT-5, LV-5
Epilepsia, medo da infância	LU-7, SP-5, GB-13, GV-8, GV-12, GV-21
Medo e susto	LI-13, HT-7, HT-8, ST-7, PC-6, LV-5, GV-4, CV-4, mais outros pontos para tipos específicos (por exemplo, susto súbito)
Alucinação	LI-5, LI-7, ST-40, ST-41, BL-10, BL-61, GV-12
riso, anormal	PC-7, PC-8, LI-7, GV-26, ST-40, HT-7, ST-36, LU-7, LI-5, SP-5, R-7
Perda de consciência, AVC	LU-11, LI-1, HT-9, SI-1, KI-1, LV-1, GV-15, GV-26, CV-6, CV-8
louco andando	ST-23, SI-5, SI-8, BL-8, BL-9, LV-13, GV-19, BL-13
Loucura	BL-5, BL-9, BL-60, KI-1, KI-9, TB-10, TB-12, TB-13, GB-9 LV-2
Melancólico	PC-4, LU-3, SP-5
Perda de memória	LU-7, LI-11, HT-3, HT-7, B-15, B-43, R-1, R-21, R-3, PC-5, PC-6, GB-20, GV- 11, GV-20, CV-14, M-HN-1, PC-6
Retardo mental	R-4
Reclamando e delirando	R-14, LI-7, ST-36, R-9, TB-2, GV-12, LI-6
Tristeza e choro	LU-3, ST-36, SP-1, SP-15, HT-7, KI-6, PC-6, PC-7, PC-8, TB-10, LV-2, LU-10, HT- 1, SI-7, GV-11, GV-20, HT-4, GV-16, HT-5, ST-41, HT-8, SP-7, GV-13, LU-5, BL-15, PC-9
AVC	LI-10, LI-15, ST-36, BL-15, BL-23, BL-40, PC-6, PC-8, PC-9, GB-2, GB-13, GB-15, GB- 21, GB-40, LV-2, GV-16, GV-20, CV-4, M-UE-1, M-HN-1

Tabela 5: Resumo dos 34 pontos principais invocados para distúrbios da mente e do cérebro. As indicações apresentadas aqui são de A Manual of Acupuncture , selecionando apenas as condições associadas com distúrbios da mente e do cérebro. Para ser listado na tabela, o ponto deveria ser citado com frequência na literatura citada acima (1-4) e/ou nos laudos médicos (descritos no Capítulo 5), e indicado para vários tipos de transtornos da mente e do cérebro. taichong (LV-3) foi adicionado para refletir as aplicações modernas do ponto agora frequentemente usado no lugar de xingjian (LV-2); da mesma forma, o fengchi (GB-20) foi adicionado a esta tabela devido à alta frequência de seu uso na prática moderna. Alguns dos pontos, como sanyinjiao (SP-9) ezusanli (ST-36) são adicionados principalmente para terapia de tonificação, em vez de serem escolhidos para efeitos específicos sobre distúrbios mentais e cerebrais. Outros pontos auxiliares às vezes empregados em fórmulas, como os pontos de mão hegu (LI-4) e houxi (SI-3), não são incluídos na tabela porque têm poucas indicações para distúrbios mentais e cerebrais e não são mencionados na tabela tradicional. literatura nesse contexto, embora sejam usados ​​na prática moderna.

Apontar	Relação com Canais/Indicações Relacionadas a Distúrbios da Mente/Cérebro
EMBARCAÇÃO GOVERNADORA (GV)
Renzhong (GV-26)	Ponto de encontro dos canais GV, LI e ST. Perda súbita de consciência, coma, medo da infância, acidente vascular cerebral, mania-depressão, epilepsia, riso inapropriado, riso inesperado e choro.
Baihui (GV-20)	Ponto de encontro dos canais GV, BL, GB, TB e LV. Tontura, cegueira, derrame, perda de consciência, epilepsia, pavor, palpitações, memória fraca, falta de vigor mental, desorientação, muito choro, sanidade e choro com vontade de morrer, mania.
Shenzhen (GV-12)	Andar louco, delirar delirante, ver fantasmas, raiva com desejo de matar pessoas.
Shendao (GV-11)	Tristeza e ansiedade, memória fraca, medo, palpitações, timidez, epilepsia.
CORAÇÃO (HT)
Tongli (HT-5)	Ponto Luo do canal do Coração. Bocejos e gemidos freqüentes de tristeza, irritação e raiva, tristeza e medo, transtorno depressivo, palpitações de medo.
Shenmen (HT-7)	Shu , yuan e ponto terra do canal do coração. Insônia, fala frequente durante o sono, memória fraca, mania-depressão, epilepsia, demência, riso louco, insultar as pessoas, tristeza, medo e susto, desorientação, palpitações de medo.
BEXIGA (BL)
Xinshu (BL-15)	Ponto Shu do coração. Palpitações de medo, memória fraca, ansiedade, choro de tristeza, medo e cautela, insônia, sonhos excessivos, desorientação, atraso no desenvolvimento da fala, mania-depressão, epilepsia, demência, andar louco, derrame.
Gaohuangshu (BL-43)	Ponto Shu da região vital. Memória fraca, insônia, mania de catarro, tontura.
RINS (KI)
Yongquan (KI-1)	Jing e ponto madeira do canal KI. Epilepsia, medo da infância, tontura, visão nublada, agitação, insônia, memória fraca, propensão ao medo, raiva com desejo de matar pessoas, loucura.
Dazhong (KI-4)	Ponto Luo do canal KI. Agitação, demência, retardo mental, sonolência, propensão à raiva, susto, medo e infelicidade, desejo de fechar a porta e ficar em casa.
Zhubin (KI-9)	Ponto Xi do vaso de ligação yin. Loucura, mania, transtorno maníaco-depressivo, delírio, fúria e xingamentos, interposição de língua.
NAVIO DA CONCEIÇÃO (CV)
Juque (CV-14)	Ponto mu frontal do coração. Distúrbio maníaco, mania-depressão, tendência a amaldiçoar e repreender os outros, rancor e delírio, raiva, desorientação, perda de consciência, epilepsia, medo, palpitação, memória fraca, agitação.
Jiuwei (CV-15)	Ponto Luo do vaso da concepção. Epilepsia, mania, andar louco, canto louco, aversão ao som das pessoas falando, palpitações de medo.
CANAL DO PERICÁRDIO (PC)
Ximen (PC-4)	Ponto Xi do canal do PC. Agitação, insônia, melancolia, medo e pavor das pessoas, insuficiência do qi espiritual, epilepsia.
Neiguan (PC-6)	Ponto Luo do canal PC. Medo palpitações, insônia, epilepsia, mania, memória fraca, apreensão, medo e susto, tristeza, perda de memória após acidente vascular cerebral.
Daling (PC-7)	Shu , yuan e ponto terra do canal PC. Insônia, epilepsia, mania, delírio maníaco, propensão a rir (sem cessar), agitação, choro de dor, tristeza, medo e medo.
Laogong (PC-8)	Ying e ponto de disparo do canal do PC. Perda de consciência, epilepsia, mania-depressão, medo, tristeza, propensão à raiva, apreensão, riso incessante.
Zhongchong (PC-9)	Jing e ponto de madeira do canal PC. AVC, perda de consciência, choro noturno em crianças.
CANAL DO PULMÃO (LU)
Tianfu (LU-3)	Janela do ponto do céu. Sonolência, insônia, tristeza, choro, desorientação e esquecimento, fala fantasma, melancolia, choro.
Lieque (LU-7)	Ponto Luo do canal LU. AVC, epilepsia, susto, perda de consciência, falta de memória, palpitações, propensão ao riso, bocejos frequentes e alongamentos.
CANAL DO ESTÔMAGO (ST)
Zusanli (ST-36)	Ele e o ponto terra do canal ST. Mania-depressão, canto maníaco, delírio, conversa abusiva, raiva, medo, tendência à tristeza, riso escandaloso.
Fenglong (ST-40)	Ponto Luo do canal ST. Tontura, qi rechonchudo, mania-depressão, riso louco, grande felicidade, desejos de ascender a lugares altos e cantar, descartar roupas e correr, inquietação, ver fantasmas, indolência, epilepsia.
Jiexie (ST-41)	Jing e ponto de fogo do canal ST. Epilepsia, mania, agitação, tristeza e choro, medo, palpitações, delírio, visão de fantasmas.
CANAL DO BAÇO (SP)
Xangai (SP-5)	Jing e ponto de metal do canal SP. Mania-depressão, agitação, pensamento excessivo, propensão ao riso, pesadelos, melancolia, susto, derrame.
sanyinjiao (SP-6)	Ponto de encontro dos canais SP, LV e KI. Palpitações cardíacas, insônia, susto, tontura.
CANAL DA VESÍCULA BILIAR (GB)
Fengchi (GB-20)	Ponto de encontro dos canais GB e TB. Tonturas, acidente vascular cerebral, insônia, perda de memória, epilepsia.
CANAL FÍGADO (LV)
Xingjian (LV-2)	Ying e ponto de disparo do canal LV. Propensão à raiva, tristeza, propensão ao susto, fecha os olhos e não tem vontade de olhar, medo excessivo, propensão ao medo como se visse fantasmas, loucura, insônia, epilepsia, perda de consciência, derrame.
taichong (LV-3)	Shu , yuan e ponto terra do canal LV. Tontura, medo da infância, suspiros, insônia, medo fácil.
Ligou (LV-5)	Ponto Luo do canal LV. Qi gordo, depressão, palpitações de medo, medo e susto, preocupação e opressão.
CANAL DO INTESTINO GROSSO (LI)
Wenliu (LI-7)	Ponto Xi do canal LI. Enfiar a língua, rir com frequência, delirar, ver fantasmas.
Quchi (LI-11)	Ele e o ponto de terra do canal LI. Distúrbios maníacos, memória fraca, língua para fora, tontura.
PONTOS EXTRAS
Sishencong (M-HN-1)	AVC, epilepsia, depressão maníaca, insônia, memória fraca.
Yintang (M-HN-3)	Medo, insônia, agitação, inquietação.

Referências

1. Chen Yongcan e Yang Meiling, Pesquisa de literatura sobre triagem dos pontos de acupuntura do núcleo para o tratamento de distúrbios intelectuais , Jornal de Medicina Tradicional Chinesa 1999; 19(2): 83-88.
2. Cheng Xinnong (editor-chefe), Chinese Acupuncture and Moxibustion , 1987 Foreign Languages ​​Press, Beijing.
3. Shogo Ishino, Tratamento de distúrbios psíquicos senis com acupuntura e moxabustão , International Journal of Oriental Medicine, 1999; 24(3): 149-154.
4. Deadman P e Mazin AK, Um Manual de Acupuntura , 1998 Journal of Chinese Medicine Publications, East Sussex, Inglaterra.
5. Lai Zhongfang, Efeito da eletroacupuntura de neiguan em descargas espontâneas de unidade única no núcleo amigdaloide em coelhos , Journal of Traditional Chinese Medicine 1989; 9(2): 144-150.
6. Lai Zhongfang, Papel do núcleo amigdaloide na correlação entre o coração e o acuponto neiguan em coelhos , Journal of Traditional Chinese Medicine 1991; 11 (2): 128-138.
7. Gu Shizhe, et al., Quatro métodos de acupuntura para o tratamento de transtornos mentais , Journal of Traditional Chinese Medicine 2001; 21(3): 207-210.

APÊNDICE: Métodos gerais de tratamento de acupuntura para transtornos mentais

Na Universidade de Medicina Tradicional Chinesa de Pequim, um grupo de acupunturistas descreveu a abordagem básica dos transtornos mentais dividindo as estratégias de tratamento em quatro categorias (7). Uma delas é a intervenção psicológica, principalmente falando sobre uma visão adequada das situações da vida; isso pode ser acompanhado por pontos de acupuntura usados ​​para acalmar a mente. Outro método era tratar a raiz e os aspectos de manifestação ( ben e biao ) das desarmonias internas com base nos pontos do corpo, particularmente aqueles pontos de encontro como shu , yuan , luo , he e xi .pontos. Um terceiro tipo envolvia o aprimoramento das funções zangfu e a regulação do qi ascendente e descendente; entre os pontos recomendados estavam taichong (LV-3) e neiguan (PC-6) que são comumente selecionados para transtornos mentais. A terapia mais específica, no entanto, foi o uso de pontos principalmente na cabeça, com atenção particular aos pontos do Vaso Governador (de VG-14 a VG-24), sishenshong (M-HN-1) e os pontos do Vaso da Vesícula Biliar shuaigu (GB-8) e tianchong (GB-9). Esses métodos e alguns dos pontos de amostra sugeridos para tratamento são descritos na tabela abaixo.

Tabela 6: Quatro métodos de acupuntura para transtornos mentais.

Pontos da área da cabeça	sishensong (M-HN-1), benshen (GB-13), shenting (GV-24), dazhui (GV-14), baihui (GV-20), fengfu (GV-16), shuaigu (GB-8) , tianchong (GB-9)
Regulando os órgãos zangfu	baço: gongsun (SP-4), neiguan (PC-6), zhongwan (CV-12), fenglong (ST-40), tianshu (ST-25); fígado: shanzhong (CV-17), zhangmen (LV-13), taichong (LV-3), zulingqi (GB-41); fígado/rim: taichong (LV-3), xingjian (LV-2), zhaohai (KI-6), ganshu (BL-18), shenshu (BL-23).
Tratar raiz e ramo	confie nos pontos shu , yuan , luo , he e xi
Psicoterapia com acupuntura	shenmen (HT-7), saling (PC-7), juque (CV-14), shangwan (CV-13), zusanli (ST-36), jianyu (LI-15), feishu (BL-13), shenshu (BL-23), pishu (BL-20)

Protocolos de Tratamento de Acupuntura

Protocolos de acupuntura para distúrbios de Shen

Os pontos eficazes descritos no Capítulo 4 são combinados em vários padrões para produzir tratamentos para distúrbios de shen específicos e para atender às necessidades de pacientes individuais. Na maioria dos casos, pode-se dizer que os distúrbios de shen são tratados por uma combinação de pontos locais (ou seja, pontos da cabeça e pescoço, especialmente GV-20 e sishencong no topo da cabeça, GV-14 e GV -15 no pescoço- onde o meridiano entra no cérebro; e GV-23 e GV-26 na face) mais pontos distais, com foco nos pontos do punho/mão e tornozelo/pés. Apresentados aqui estão alguns grupos pontuais de relatórios publicados de tratamentos proclamados eficazes.

Protocolos: Tratamento de Crianças

Distúrbios da mente e do espírito freqüentemente aparecem cedo na vida. Hoje, sugere-se que estes sejam causados ​​por defeitos genéticos, por trauma precoce na cabeça ou no sistema nervoso, ou exposição durante os meses neonatais ou na primeira infância a influências químicas ou outras que podem causar alterações na função cerebral. De acordo com a medicina tradicional chinesa, os problemas inatos são atribuídos à deficiência de essência, enquanto as outras causas potenciais são basicamente as mesmas descritas na medicina moderna, embora possam ser visualizadas de maneira diferente.

A literatura médica chinesa moderna inclui vários relatos de tratamento de crianças com acupuntura. Essa abordagem pode não ser facilmente aplicada no Ocidente, porque tanto as crianças quanto seus pais têm menos probabilidade de participar do agulhamento pediátrico como método terapêutico. No entanto, a seleção de pontos deve ser informativa para orientar os profissionais que procuram tratar distúrbios em crianças, adultos jovens ou adultos. Assim, a apresentação a seguir é especialmente focada nas seleções de pontos.

Pacientes com epilepsia infantil (idades de 5 a 16 anos) foram tratados para controlar os sintomas imediatamente (efeitos da acupuntura relatados em 10 minutos) no Hospital de Doenças Mentais na província de Anhui (1). O tratamento envolveu a seguinte coleção de pontos como os principais de onde foi feita a seleção: renzhong (GV-26), baihui (GV-20), yintang (M-HN-3), fengchi (GB-20), jianshi (PC -5), daling (PC-7), shenmen (HT-7), hegu (LI-4), guanyuan (CV-4), fenglong (ST-40), sanyinjiao (SP-6), yongquan (KI- 1) e taichong(LV-3). O tratamento em torno do baihui era feito enfiando as agulhas, um pouco como o método da acupuntura no couro cabeludo. O autor relatou: "Achamos o método muito eficaz no tratamento de doenças neurais e psíquicas". Os médicos também usaram sangue nas pontas dos dedos (shixuan, M-UE-1).

Um estudo de acupuntura para paralisia cerebral pediátrica foi relatado pelo Hospital Infantil da Universidade Médica de Xangai (2). As 117 crianças atendidas tinham 10 anos ou menos, a maioria na faixa de 3 a 7 anos. Os principais pontos selecionados foram yamen (GV-15), dazhui (GV-14), fengchi (GB-20), shenshu (BL-23), neiguan (PC-6) e zusanli (ST-36). Pontos auxiliares também podem ser adicionados. Foi utilizada a injeção de fluidos (solução de glutamina ou uma combinação de ervas vitalizadoras do sangue) nos pontos da cabeça. Melhora significativa foi reivindicada por pouco mais da metade dos pacientes. Os autores apontaram que os pontos shenshu e zusanliforam selecionados para tonificar os rins e beneficiar a medula (cérebro).

Vários dos pontos foram tratados pela acupuntura até um ponto próximo, como neiguan até waiguan ou hegu até houxi . Os autores afirmaram que todos os pacientes foram curados com o tratamento, embora a condição tenha recorrido em 11 casos de 53, o que poderia ser controlado por 1-2 cursos de tratamento (um curso durava de uma semana a um mês, dependendo do paciente, com acupuntura diária).

A síndrome de Tourette em crianças de 6 a 15 anos foi tratada no hospital afiliado ao Colégio de Medicina Tradicional Chinesa de Tianjin (3). Os pacientes foram divididos em dois grupos dependendo se foram classificados como tendo calor estagnado yangming (66 dos pacientes), caso em que os principais pontos utilizados foram neiting (ST-44), quchi (LI-11), pianli (LI -6) e sibai (ST-2), ou se tivessem deficiência de rim e coração (90 dos pacientes), caso em que os principais pontos utilizados foram yamen (GV-15), lianquan (CV-23), shenmen (HT-7) e fuliu(Ri-7). De acordo com o relatório, 73% dos 156 pacientes tiveram alívio da síndrome com capacidade de interromper a medicação anterior.

O retardo mental em crianças de 8 a 14 anos foi relatado pelo Instituto de Acupuntura da Academia de Medicina Tradicional Chinesa (4). Três grupos de pontos de acupuntura foram selecionados e cada grupo foi aplicado uma vez em dias alternados durante um mês, seguido pelo segundo grupo no segundo mês e o terceiro grupo durante o terceiro mês:

baihui (GV-20), sishencong (M-HN-1), shenmen (HT-7) e taichong (LV-3);

fengfu (GV-16), shangxing (GV-23), tongtian (BL-7), daling (PC-7) e kunlun (BL-60);

pontos do couro cabeludo nas zonas de acupuntura do couro cabeludo, neiguan (PC-6) e zhaohai (KI-6).

Os efeitos do tratamento foram relativamente modestos, com 9 de 128 casos mostrando efeito marcante, mas qualquer melhora observada (cerca de 2/3 dos casos tiveram alguma melhora) pareceu ser mantida durante o período de acompanhamento de um ano. Sobre a seleção dos pontos, os autores afirmaram:

Como a lesão do retardo mental está no cérebro, os acupontos nas regiões de cabeça e pescoço são selecionados para seu tratamento. O canal governante entra na medula e no cérebro como o mar de canais yang, e o canal da bexiga entra no cérebro a partir do topo. Além do desenvolvimento mental e físico das crianças, também estão relacionados ao coração, rim e fígado, portanto, pontos de acupuntura eficazes nos canais reguladores, bexiga, coração, fígado e rim são selecionados para regular as funções viscerais para promover as funções cerebrais.

Protocolos: Depressão, Neurose, Esquizofrenia e Outros Transtornos em Adultos

O uso do grupo de pontos ao redor do baihui (GV-20), chamado sishencong (M-HN-1), foi objeto de um relatório do Hospital de Acupuntura do Couro Cabeludo da Província de Anhui (5). Seis casos foram citados como exemplos de protocolos bem-sucedidos, incluindo cefaléia e síndrome de Meniere, e os seguintes que se enquadram no assunto do presente artigo:

• Esquizofrenia: sishencong (M-HN-1), sanyinjiao (SP-6) e taichong (LV-3);
• Neurose: sishencong (M-HN-1), renzhong (GV-26), anmian (N-HN-54), neiguan (PC-6), sanyinjiao (SP-6) e taichong (LV-3).

Os pontos baihui mais sishencong foram recomendados por Ding Dezheng, do Departamento de Psiquiatria do Centro de Saúde Zhuji, em Henan, que relatou sua experiência no tratamento de várias doenças mentais (6). Ele observou que esses pontos "aumentam o yang lúcido e tranquilizam a mente". Ele os indica especialmente para a psicose depressiva manifestada por tristeza, preocupação, pesar, tristeza e aversão à vida devido à extrema tristeza.

Outras estratégias de tratamento com acupuntura também foram relatadas como úteis. Por exemplo, um estudo sobre o tratamento da esquizofrenia, envolvendo acupuntura e ervas, foi realizado em um hospital na Mongólia (7). A acupuntura foi realizada com três grupos de pontos, com um grupo tratado a cada dia consecutivamente, depois repetido. Os grupos pontuais foram:

renzhong (GV-26), shangxing (GV-23), neiguan (PC-6) e xuanzhong (GB-39);

yintang (M-HN-3), hegu (LI-4), yanglingquan (GB-34) e taichong (LV-3);

baihui (GV-20), shanzhong (CV-17), quchi (LI-11) e yongquan (KI-1).

A neurose de ansiedade foi tratada na Qindao Medical University usando acupuntura em 80 pacientes, alguns dos quais eram jovens estudantes (com 18 anos ou mais), mas a maioria eram trabalhadores mais velhos, com até 72 anos (8). Os principais pontos usados ​​foram zusanli (ST-36), neiguan (ST-25), taichong (LV-3), shenshu (BL-23), mingmen (GV-4) e quchi (LI-11). O tratamento foi em dias alternados por 10 tratamentos, com uma pausa de 3-7 dias antes de iniciar outro curso de tratamento, até 40 tratamentos. A terapia foi relatada como altamente eficaz, com 55 dos pacientes apresentando alívio óbvio dos sintomas.

Demência devido a lesão traumática na cabeça foi tratada no Hospital Geral de Chengdu (9). 32 pacientes foram tratados com acupuntura, iniciada um a três meses após o evento traumático. Dois pontos principais foram usados: shenmen (HT-7) e houxi (SI-3). Foi relatado que 15 dos pacientes apresentaram melhorias marcantes após 20 tratamentos diários de acupuntura.

Protocolos: Demência Senil e Psicose Depressiva no Idoso

Demência senil, o termo frequentemente encontrado em publicações médicas chinesas, foi amplamente descartado na prática médica moderna, com a capacidade de distinguir diferentes causas, incluindo a doença de Alzheimer, aterosclerose (anteriormente: demência vascular) e acidente vascular cerebral. Avaliações recentes indicaram que algum grau de deficiência mental está presente em praticamente todas as pessoas que passam dos 90 anos. Um resumo dos protocolos de acupuntura publicados é apresentado na tabela abaixo.

Tabela 1: Resumo dos métodos de tratamento e resultados para demência senil de relatórios traduzidos de revistas médicas chinesas publicadas em 1996-1998. Vários pontos auxiliares foram usados ​​para alguns pacientes.

Grupo de estudo e duração do tratamento	Principais Pontos Utilizados	Medidas de resultado resultados reivindicados
40 pacientes com idades entre 60-88; tratados a cada dois dias por 30 tratamentos (10).	shenting (GV-24), shenmen (HT-7), jianshi (PC-5), hegu (LI-4), zusanli (ST-36), sanyinjiao (SP-6), taichong (LV-3)	Melhora dos sintomas, principalmente vertigem, tontura, dor de cabeça, palpitação, inquietação e dormência dos membros. Melhor pontuação no exame de saúde mental.
26 pacientes com idades entre 61-87; 10 dias consecutivos de tratamento; pausa de 2 dias; total de 32-40 tratamentos (11).	shigou (GV-26), baihui (GV-20), dazhui (GV-14), fengchi (GB-20), neiguan (PC-6), taixi (KI-3), xuanzhong (GB-39).	O estado mental recuperou em 9 casos, melhorou acentuadamente em 11 casos.
46 pacientes com história de doença cerebrovascular de 53 a 80 anos; 5 dias consecutivos de tratamento; 2 dias de folga; total de 35 tratamentos (12).	sishensong (M-HN-1), fengchi (GB-20), neiguan (PC-6)	As avaliações da função mental melhoraram significativamente; redução de radicais livres no sangue. Melhora acentuada a curto prazo em apenas 2 casos.
29 pacientes, com idades entre 55-83; 28 dias consecutivos de tratamento; pausa de 3-5 dias, depois repita até 5 vezes (13).	fengfu (GV-15), dazhui (GV-14), neiguan (PC-6), shenmen (HT-7); hegu (LI-4), pontos adjuntos: zusanli (ST-36), jiexi (ST-41), taichong (LV-3), fenglong (ST-40), xinshu (BL-14), ganshu (BL-18 ) e baihui (GV-20)	Melhora acentuada nas funções mentais em 5 pacientes. Algumas alterações na tomografia computadorizada e lipídios no sangue (melhoras).

Os dados na tabela ilustram que o número de tratamentos de acupuntura é de pelo menos 30, e a frequência dos tratamentos é diária ou em dias alternados, com intervalos curtos de 2 ou mais dias entre os grupos de tratamentos diários. Melhorias foram observadas em várias medidas para os grupos de pacientes em geral; eficácia acentuada (melhoria substancial e óbvia) do tratamento, geralmente não envolveu mais de um terço dos pacientes.

A acupuntura foi aplicada no tratamento da depressão e psicose em pacientes idosos no Instituto de Higiene Mental de Pequim (14). Os pacientes tinham entre 50 e 74 anos e sofriam de condições como psicose maníaco-depressiva, psicose reativa e neurose. O tratamento centrou-se no baihui (GV-20) e no yintang (M-HN-3), utilizando estimulação por eletroacupuntura. De 30 pacientes tratados, afirmou-se que efeitos marcantes foram observados em 19 (cerca de 2/3). As melhorias alegadas foram no humor deprimido, intenção suicida, ansiedade, insônia e irritabilidade, bem como alívio de alguns sintomas físicos associados.

A depressão pós-AVC foi tratada no Hospital Qiaoli de Medicina Tradicional Chinesa em Zhuhai (15). Um grupo de três agulhas foi inserido ao longo da linha do cabelo, com uma no centro em shenting (GV-24) e as outras em cada lado por cerca de 10 cm, em benshen (GB-13). Além disso, três agulhas foram aplicadas no punho/mão de cada lado: neiguan (PC-6), shenmen (HT-7) e laogong (PC-8). Pontos adjuntos foram usados ​​de acordo com a síndrome, como qihai (CV-6), zusanli (ST-36) e sanyinjiao (SP-6) para deficiência de qi e yin, ou a combinação de fengchi (GB-20), taichong (LV -3) e baihui(GV-20) para distúrbio catarro-vento. Os autores comentaram que:

A influência da depressão em pacientes após AVC às vezes é mais grave do que o distúrbio funcional dos membros e pode afetar a progressão e o prognóstico do AVC. Muitas drogas antidepressivas produzem vários efeitos colaterais graves e os pacientes tiveram dificuldade em tolerar essas terapias. As 'três agulhas de inteligência' [pontos do couro cabeludo] e as agulhas de inteligência das mãos [pontos do antebraço/mão] são frequentemente usadas para o tratamento de distúrbios pós-AVC e também para função mental fraca em crianças pelo professor Jin Rui da Universidade de Medicina Tradicional Chinesa de Guangzhou. As agulhas de inteligência na cabeça afetam diretamente a atividade funcional do lobo frontal cerebral e da mente e verificam o fígado e o vento calmo. Os pontos de mão são os mais importantes para o tratamento de doenças mentais: podem regular o estado mental, abrir orifícios, tranquilizar a mente, desobstruir o pericárdio e ajudar no sono. A acupuntura pode melhorar o fluxo sanguíneo no cérebro ou pode promover a absorção de hematomas no cérebro, levando as células cerebrais a serem despertadas e ganharem recuperação de funções, acelerando o reparo dos tecidos cerebrais lesados. A acupuntura também pode promover a liberação de grande quantidade de serotonina no cérebro e noradrenalina na medula espinhal.

Protocolos: Uso de Renzhong com Neiguan

Em relatórios recentes sobre o tratamento de depressão, neurose de ansiedade e outros transtornos mentais, a ênfase foi colocada no uso da combinação de renzhong (GV-26) e neiguan (PC-6) com um pequeno número de outros pontos para obter uma resposta positiva . Alguns tratamentos envolvendo esses dois pontos já foram citados acima.

Um exemplo é um protocolo para depressão após acidente vascular cerebral, relatado por Wang Hairong no Colégio Tianjin de Medicina Tradicional Chinesa (16). Foram 140 pacientes atendidos, sendo 86 casos de infarto e 54 casos de hemorragia. Os pacientes receberam tratamento com acupuntura todos os dias por 2-3 cursos de tratamento com duração de 10 dias por curso. Os principais pontos tratados foram renzhong (GV-26), neiguan (PC-6), shenmen (HT-7) e taichong (LV-3). Pontos secundários foram tratados de acordo com a base da depressão, como estagnação do qi do fígado; estagnação de qi transformada em síndrome de fogo; deficiência de coração e baço; ou por perturbação mental concomitante. Os autores concluíram que:

O presente estudo comprovou que a acupuntura é muito eficaz no tratamento das síndromes depressivas após acidente cardiovascular, com uma taxa efetiva total de 87%. Renzhong (GV-26) quando perfurado com a técnica de redução pode trazer de volta a consciência, fortalecer as funções cerebrais e tranqüilizar a mente. Neiguan (PC-6) e shenmen (HT-7), quando usados ​​em combinação, podem nutrir o coração, tranqüilizar a mente, melhorar o qi e a circulação sanguínea e remover a obstrução dos canais. taichong(LV-3) é muito importante para promover atividades de qi. Em resumo, o atual tratamento de acupuntura pode regular as funções do sistema nervoso e fazer um equilíbrio entre o processo de excitação e inibição do córtex cerebral.

Um protocolo um pouco semelhante foi desenvolvido por uma equipe do Colégio Tianjin de Medicina Tradicional Chinesa, que foi convidada à Alemanha para tratar pacientes com depressão (17). Os pontos principais incluíam renzhong (GV-26) e neiguan (PC-6), com os pontos principais adicionais shangxing (GV-23), yintang (M-HN-3) e baihui (GV-20). Pontos corporais suplementares podem ser selecionados de acordo com síndromes particulares definidas pelo sistema tradicional; assim, para a síndrome do fogo do fígado, taichong (LV-3), xingjiao (LV-2) e fengchi (GB-20) seriam adicionados.

Em um relatório sobre o tratamento da neurose de ansiedade (18), a terapia primária envolvia agulhamento renzhong (GV-26), neiguan (PC-6), baihui (GV-20) e sanyinjiao (SP-6). Pontos adicionais foram usados ​​para sintomas específicos; por exemplo, para aqueles que tinham exibição excessiva de emocionalismo, vários pontos nomeados para tratamento de distúrbios de shen foram usados: shishencong (M-HN-1), benshen (GB-13), shenting (GV-24), shentang (BL- 44) e shenzhu (GV-12).

Complementando a Terapia de Acupuntura

Na China, agulhamento é realizado diariamente ou em dias alternados, e pelo menos 30 tratamentos em um período de cerca de dois meses é típico para um curso de terapia que leva a melhorias notáveis ​​em muitos, mas certamente não em todos os pacientes. Os autores de alguns estudos apontaram que a acupuntura não era considerada suficiente por si só. No relatório acima mencionado sobre a neurose de angústia, os autores apontaram que:

No tratamento clínico da melancolia, o tratamento psicológico nunca pode ser ignorado. Depois de ouvir atentamente o paciente e fazer análise das causas externas e internas, o médico deve tentar ajudar o paciente a descobrir o fator psicológico e dizer ao paciente que esta doença é uma doença funcional e curável, a fim de estimular o paciente a superar obstáculos psicológicos e, assim, aumentar os efeitos terapêuticos.

Além disso, as terapias com ervas são frequentemente usadas para os pacientes, não apenas como um complemento à acupuntura, mas também como um acompanhamento após a conclusão de um curso intensivo de terapia com acupuntura. O uso de ervas é complicado por sua aparente semelhança com drogas. Os próximos quatro capítulos exploram os conceitos que os fitoterapeutas utilizam na análise dos distúrbios de shen e as ervas e fórmulas comumente usadas.

Referências

1. Yang Jinan, Tratamento do estado de mal epiléptico com acupuntura , Jornal de Medicina Tradicional Chinesa 1990; 10(2): 101-102.
2. Shi Bingpei, Bu Huaidi e Lin Liyu, Um estudo clínico sobre tratamento de acupuntura da paralisia cerebral pediátrica , Journal of Traditional Chinese Medicine 1992; 12(1): 45-51.
3. Wu Lianzhong, Li Huimin e Kang Ling, 156 casos de Síndrome de Gilles De La Tourette tratados por acupuntura , Journal of Traditional Chinese Medicine 1996; 16(3): 211-213.
4. Tian Lingdi, et al., Tratamento de acupuntura composta de retardo mental em crianças , Jornal de Medicina Tradicional Chinesa 1995; 11(1): 34-37.
5. Liu Hechun, casos ilustrativos tratados pela aplicação do ponto extra sishencong , Journal of Traditional Chinese Medicine 1998; 18(2): 111-114.
6. Ding Dezheng, experiência pessoal no tratamento de transtornos mentais com acupuntura , Journal of Traditional Chinese Medicine 2001; 21(4): 277-281.
7. Wu Fengqi, Treatment of schizophrenia with acu-moxibustion and Chinese medicine , Journal of Traditional Chinese Medicine 1995; 15(2): 106-109.
8. Liu Guizhen, et al., Observação sobre o efeito curativo da acu-moxibustão mais dessensibilização sistêmica na neurose de ansiedade , Shanghai Journal of Acupuncture and Moxibustion 1998; 17(4): 17-18.
9. Zhang Anren, et al., Efeito da acupuntura houxi e shenmen no tratamento da demência traumática cerebral , Jornal Chinês de Medicina Tradicional e Ocidental Integrada 1995; 15(9): 519-521.
10. Shen Weidong e Li Ding, Um estudo clínico preliminar sobre demência senil tratada por acupuntura e moxabustão , Shanghai Journal of Acupuncture and Moxibustion 1996; 15(5): 5-6.
11. Yang Xiangtan, 26 casos de demência senil tratados com acupuntura pelo método de ressuscitação , Acupuntura Chinesa e Moxabustão 1996; 11: 3.
12. Lai Xinsheng, et al., Análise do efeito de curto prazo da eletroacupuntura no tratamento da demência vascular , Journal of Traditional Chinese Medicine (Chinese) 1997; 38(6): 340-343.
13. Liang Zhong, et al., 115 casos de demência senil tratados por uma combinação de acupuntura e terapias com ervas chinesas , Chinese Acupuncture and Moxibustion 1998; 12: 712-714.
14. Liu Guangzhi, et al., Electroacupuncture treatment of presenile and senile depressive state , Journal of Traditional Chinese Medicine 1992; 12(2): 91-94.
15. Liang Yue, Inteligência de três agulhas e agulha de inteligência manual aplicada para tratar a depressão após apoplexia cerebral , Shanghai Journal of Acupuncture and Moxibustion 1998; 17(2): 27.
16. Wang Hairong, Tratamento de acupuntura da síndrome depressiva após acidentes vasculares cerebrais , Jornal de Medicina Tradicional Chinesa 2002; 22 (4): 274-275.
17. Zhang Chuanhong, Li Jinbo e Wang Shu, Tratamento da melancolia na Alemanha pelo método de ressuscitação da acupuntura , Jornal de Medicina Tradicional Chinesa 2004; 24 (1): 22-23.
18. Zhang Hong, Zeng Zheng e Deng Hong, tratamento de acupuntura de 157 casos de neurose de ansiedade , Journal of Traditional Chinese Medicine 2003; 23 (1): 55-56.

transcrição - http://www.itmonline.org/shen/